|
Все люди держатся вместе, Как связанные веревкой ослы. Только тот человек настоящий, Кто обладает внутренним зрением. Тот, кто гуляет в одиночестве, Находит истину сам. Кабир Ослов не привязывали к колышкам, в этом не было необходимости, достаточно было связать их вместе одной верёвкой, и они весь день остаются на одном месте, потому что не могут договориться и двинуть сообща в одном направлении. Единство и солидарность, данные им хозяином, обязывают их пастись в строго отведённых местах и ждать, когда вечером появится чудесный мудрец и отведёт беспомощное стадо в стойло, хотя оно рядом и нет действительных препятствий для того, чтобы не проделать этот путь самостоятельно. Роль такой верёвки для людей исполняет мораль, которая подстраивается под добро и заботу об общем благе, хотя основанием её является насилие и воля паразита. Люди протянувшие такую мораль между собой, замечательно удерживают кучность, но никуда не движутся, не развиваются, бездумно от года к году повторяя прежние заученные истины и их невозможно переубедить, потому что наш здравый смысл идёт против их доброй воли, против их веры, а она для них является заменителем бога, ну а мы в связи с этим, становимся лютыми безбожниками. Бог толпы, это РЕФЛЕКСИВНАЯ СОВМЕСТНОСТЬ из которой проистекают такие же рефлексивные эмпатия и неприятие. Ведомые этой идеей бездумно входят в чужое эмоциональное состояние, заражаются мыслями окружающих, и разумеется ощущают на себе давление их ожиданий. Но видят они это бедствие идеализированно, - как служение обществу, ведь личное по их мнению значительно менее важно, чем общее, а любой кто это отрицает, - эгоист, а значит непременно плохой, недостойный человек. Естественно что общество, для людей поглощённых толпой, становится высшей ценностью, в следствии чего они берегут ЛЮБОЕ, даже такое, с которым мы имеем дело. То есть все такие персонажи живут для того лишь, чтобы жертвенно и под различными предлогами поддерживать функциональность паразитирующей на них системы, которая всегда хороша уж тем, что просто имеет место быть. И вот эту хорошесть и обоснованность по факту своего существования, моралист будет живописать великолемным многословием, но если мы уберём всё лишнее, то обнаружим несократимый остаток всех подобных речей -"Служи своему барину, ведь он твой барин." И любой человек, внявший сему гласу, нарушая все законы физики, становится вечным двигателем, и дети его, и правнуки... Для любого порядочного гражданина, любой вкусивший красную таблетку, это еретик, с которым надлежит всячески и неустанно бороться, потому что он есть зло, идущее против добра. Именно поэтому следование правилам главенствующей морали, не приближает человека вообще ни к чему, ни к богу, ни к познанию; это только способ топтаться на месте - запрещать и не пущать. И эта инертная масса на самом деле создаёт много полезной энергии, потому что более всего походит она на белку в колесе, которая бежит, оставаясь на месте, но запитывает генератор, который увы, светит не ей... Почему же она до сих пор бежит? Да потому что морковку подвесили и назвали её добром, вот к ней белочка и тянется из лучших побуждений, которые она, будучи существом ограниченным, избыточно идеализирует. Чтобы продвигать в мир свою волю, дьявол изобрёл очень эффективный трюк - научился маскироваться под ангела света, и люди, которые способны видеть только оболочки, страдающие формализмом, всегда ловятся на этот примитивный развод. Добрые дела никогда не были основой духовной практики, ни у буддистов, ни у христиан, ни у тольтеков, подобный акцент создали попы, которые ничего не смыслят в аскезе и занимаются по сути маркетингом. Стоит только идеализировать значение доброго дела, и дьявол входит в нашу реальность, ибо человек может быть одержим чем угодно, и важно не то чем именно, а только то, что одержим. Всё что выходит за рамки, моралист объявит злом, ибо когда он говорит о единстве, его интересует не развитие, а рамки. Тысячи лет пройдет, а стадо, связанное моралью, не продвинется в своём духовном развитии ни на шаг, хотя именно о духовности больше всего любят поговорить моралисты. МИСП не знает как исправить ситуацию и сделать хорошо всем, но он знает как защититься от манипуляций, - НИКОГДА НЕ КОРМИТЬ ПАРАЗИТОВ. Это его главная заповедь, нарушение которой он считает грехом против самого себя, и в силу этого ПРОТИВ ВСЕГО МИРА и БОГА, потому что грех этот приводит к власти упырей и тиранов. Отсекая лишнее, навязываемое мужененавистнической системой, он неизбежно учится накапливать психическую энергию и понимает, что самое главное - не терять её. Тогда уже без всякого принуждения и самоограничения он выбирает философию минимализма. Так же как и любой человек, решивший что либо накопить, стяжать, МИСП становится эгоистом, но его интересуют не побрякушки, не деньги, или власть, а ЭНЕРГИЯ, которая является топливом для нашего ВОСПРИЯТИЯ. Когда МИСП говорит об абсолютном приоритете собственного блага, он имеет в виду сохранение и накопление психической энергии, которую он получает высвобождая время. Мы можем высвобождать его, отказываясь от одностороннего долга, вменённых обязанностей, ложных идеалов, стыда, который навязывает нам общество, желающее вылепить из нас настоящих мужиков, из привычек, а так же меняя привычный тип реагирования. Мы высвобождаем время, и вместе с этим отсекаем лишнее, когда замедляем и осознаём своё дыхание и когда на этом замедлении читаем мантру. Всё это способы очистить жизненное пространство от шума толпы. Цели МИСПа действительно кардинально отличаются от целей обычного человека, каждым своим действием утверждающего власть социально одобряемой нормы, ибо он копит ТИШИНУ, в то время как раб системы собирает ШУМ. Именно поэтому нельзя сказать, буд-то все люди следуют своим путём. Мы принадлежим себе не потому, что просто хотим этого, а в связи с тем, сколько у нас личного времени. Непонимание этого рождает самоволие, которое не лечит от рабства, но даёт иллюзию свободы. Чем больше мы распоряжаемся нашим временем, тем больше наш уровень ТИШИНЫ, ведущей на высших уровнях аскезы к безмолвию, состоянию, в котором йог встречается со своим истинным Я. Поэтому когда мы забираем большую его часть обратно, не общество и правители распоряжаются нами, а мы сами, и прежде всего это означает приобретение способности контролировать и даже моделировать свои состояния. Так преодолевается потребность в господине, (намерение смерти) которая делает стремление раба к свободе, чистой формальностью, ведь если его действительно предоставят самому себе, он начнёт рассыпаться на атомы. У раба, который собирает шум, всего две забавы, - бежать от самого себя и убивать данное ему время. Он не может встретится с океаном незанятого ничем времени, потому что это условие, в котором человек встречается с самим собой, а раб, идеализирующий самоотрицание, ненавидит себя. Поэтому время для такого, всегда тянется, а концентрация неимоверно трудна и затратна. Психическая энергия есть высшее благо, потому что её уровень определяет уровень ВОСПРИЯТИЯ, и если он растёт, растёт и наша свобода, а значит человек неизбежно покидает границы, прочерченные системой, и начинает со стороны видеть все присоски, которыми паразит окутал землю. Для йога не подлежит сомнению, что процесс этот связан с подъёмом энергии к высшим энергетическим центрам, отсюда образ - подъём на Высочайшую Вершину. Мудрец сидящий на вершине горы и отрешённо взирающий на суету под его ногами, это человек, сумевший поднять, (ОСВОБОДИТЬ) свою энергию. Те же кто пребывают в мороке, имеют низкий уровень восприятия, - спят, и успокаивая себя, занимаются добрыми делами, продолжая сливать энергию в песок, разумеется, как им кажется, ради общего блага. А на выходе мы видим миллионы спящих и истощённых, безвольно бредущих туда, куда никому из них в действительности не нужно, но ведь они держаться за руки, а значит их жертва не может быть напрасной? МИСП смотрит на это безобразие и ему очевидно, что все жертвы идиотов по определению напрасны, даже если по виду всё что они делали, можно записать в колонку - "добрые дела." Система делает всё зависящее от неё, чтобы уровень восприятия людей всегда оставался низким, потому что это всегда тождественно рабству. Если же уровень восприятия почему либо возрастает, человек выходит из матрицы автоматически, и преодолевая формализм, становится ОСОЗНАННЫМ. ОСОЗНАННОСТЬ, это высшее достижение для МИСПа, а ВРЕМЯ, главная валюта, которую он собирает не с помощью алчности, подпитываемой шкурным интересом, а с помощью УМЕРЕННОСТИ. У МИСПа есть все основания не доверять людям, которые взывают к единству и солидарности, оставаясь скованными рамками доминирующей, двойной морали.
|